மஹாபூ4தா1ன்யஹங்கா1ரோ பு3த்3தி4ரவ்யக்1த1மேவ ச1 |
இந்த்3ரியாணி த3ஶைக1ம் ச1 பஞ்ச1 சே1ந்த்3ரியகோ3ச1ரா: ||6||
மஹா---பூதானி—(ஐந்து) பெரிய கூறுகள்; அஹங்காரஹ--—அஹங்காரம்; புத்திஹி புத்தி; அவ்யக்தம்—வெளிப்படுத்தப்படாத தொடக்க காலத்திற்குரிய; ஏவ--—உண்மையில்; ச--—மற்றும்; இந்திரியாணி—--புலன்கள்; தஶ-ஏகம்—--பதினொன்று; ச--—மற்றும்; பஞ்ச--—ஐந்து; ச—மற்றும்; இந்ந்த்ரிய-கோ-சராஹா---புலன்களின் (ஐந்து) பொருள்கள்;
BG 13.6: செயல்பாடுகளின் புலம் ஐந்து பெரிய கூறுகளால் ஆனது, அகங்காரம், புத்தி, வெளிப்படுத்தப்படாத ஆதி பொருள், பதினொரு புலன்கள் (ஐந்து அறிவு புலன்கள், ஐந்து வேலை புலன்கள் மற்றும் மனம்) மற்றும் புலன்களின் ஐந்து பொருள்கள்.
Start your day with a nugget of timeless inspiring wisdom from the Holy Bhagavad Gita delivered straight to your email!
இருபத்து நான்கு கூறுகள் செயல்பாட்டின் துறையை உருவாக்குகின்றன: பஞ்ச1 மஹா பூ4த1ங்கள் (ஐந்து மொத்த கூறுகள் - பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் விண்வெளி), பஞ்ச1 தன்1மாத்1ராக்கள் (ஐந்து புலன்கள் - சுவை, தொடுதல், வாசனை, பார்வை மற்றும் ஒலி), ஐந்து வேலை புலன்கள் (குரல், கைகள், கால்கள், பிறப்புறுப்புகள் மற்றும் ஆசனவாய்), ஐந்து அறிவு புலன்கள் (காதுகள், கண்கள், நாக்கு, தோல் மற்றும் மூக்கு), மனம், புத்தி, அகங்காரம் மற்றும் ப்ரகி1ரிதி1 (பொருள் ஆற்றலின் ஆதி வடிவம். பதினொரு புலன்களைக் குறிக்க ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தஶைகம் (பத்து +ஒன்று) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். இவற்றில், ஐந்து அறிவு புலன்கள் மற்றும் ஐந்து வேலை புலன்களுடன் மனதையும் சேர்த்துக் கொள்கிறார். முன்னதாக, 10.22 வது வசனத்தில், புலன்களில் உள்ள மனம் அவர் என்று குறிப்பிட்டிருந்தார்.
ஐந்து புலன்கள் உடலுக்கு வெளியே இருக்கும் பொழுது அவை ஏன் செயல்பாட்டில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்று ஒருவர் ஆச்சரியப்படலாம். காரணம் என்னவென்றால், மனம் புலன்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறது, மேலும் இந்த ஐம்பொன் பொருள்கள் மனதில் ஒரு நுட்பமான வடிவத்தில் வாழ்கின்றன. இந்த ஐந்து புலன்களும் நுட்பமாக மனதில் தங்கிவிடுவதால், நமது உடல் படுக்கையில் ஓய்வெடுக்கும் பொழுது கூட நாம் தூக்கத்தில் கனவு காணும் நிலையில் நாம் பார்க்கிறோம், கேட்கிறோம், உணர்கிறோம் மற்றும் வாசனை செய்கிறோம். சில வேதங்கள் உடலை விவரிக்கும் பொழுது ஐந்து புலன்களை விலக்குகின்றன. மாறாக, அவை ஐந்து ப்ராணங்களை (உயிர் காற்றுகள்) உள்ளடக்கியது. இது வெறும் வகைப்பாடு மட்டுமே தவிர ஒரு தத்துவ வேறுபாடு அல்ல..
அதே அறிவு உறைகளின் அடிப்படையிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. உடலின் களத்தில் ஐந்து உறைகள் (கோ1ஷங்கள்) உள்ளன, அவை உள்ளுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவை மூடுகின்றன.
அன்னமய கோ1ஶ்: இது ஐந்து மொத்த கூறுகளை (பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் விண்வெளி) கொண்ட மொத்த உறை ஆகும்.
ப்1ராணமய கோ1ஶ்: இது ஐந்து உயிர் காற்றுகள் (பிராண, அபான, வ்யான, ஸமான மற்றும் உதான) கொண்ட உயிர்காற்று உறை ஆகும்..
மனோமய கோ1ஶ்: இது மனம் மற்றும் வேலை செய்யும் ஐந்து புலன்கள் (குரல், கைகள், கால்கள், பிறப்புறுப்புகள் மற்றும் ஆசனவாய்) ஆகியவற்றைக் கொண்ட மன உறை ஆகும்.:
விஞ்ஞானமய கோ1ஶ்: இது அறிவு மற்றும் ஐந்து அறிவு புலன்கள் (காதுகள், கண்கள், நாக்கு, தோல் மற்றும் மூக்கு) கொண்ட அறிவுசார் உறை ஆகும்
ஆனந்த்மய கோ1ஶ்: உடல்-மனம்-புத்தி பொறிமுறையின் கணநேர ஆனந்த உணர்வோடு நம்மை அடையாளம் காண வைக்கும் அகங்காரத்தை உள்ளடக்கிய ஆனந்த உறை இது.